Le monastère qui domine les berges du Dniepr, à Kyiv, est en premier lieu un espace masculin. Mais son histoire a aussi été marqué par quelques femmes, dont deux saintes. Leurs reliques sont conservées dans les grottes, sous la Laure, et leur histoire mérite d’être connue.
La Laure des Grottes a la réputation d’être un espace masculin isolé — certes, pas aussi conservateur que le Mont Athos, mais néanmoins, comme à la Sitch des Zaporogues, les femmes n’y étaient pas admises pendant longtemps. Soit dit en passant, cette comparaison entre le monastère et la Sitch a été faite dès le XVIIIe siècle par Louka Yatsenko-Zelensky, auteur du texte mémorial « Le jeune Grigorovitch ».
En même temps, depuis sa fondation, la Laure de la Dormition de Kyiv est sous la protection de la Vierge Marie, qui est toujours présente dans l’espace visuel et symbolique du monastère. Et il y a plein d’autres histoires spirituelles et profanes de femmes qui se sont accumulées au cours de l’histoire séculaire de la Laure. Il serait intéressant de voir un jour une exposition à leur sujet dans les murs du musée, mais pour l’instant, nous pouvons au moins essayer de les résumer.
La Vierge Marie s’est construit une maison
Le Paterikon de la Laure des Grottes est l’ouvrage majeur du monastère de Kyiv et le best-seller ukrainien pendant des siècles, jusqu’à l’apparition de la « nouvelle littérature ukrainienne ». Il a été rédigé au XIIIe siècle, une période peu propice à la culture ukrainienne, où le besoin de protection divine et de soutien traditionnel se faisait particulièrement sentir. La Vierge Marie est déjà mentionnée dans le sous-titre du Paterikon : « Le Paterikon des Grottes de Kyiv sur la création de l’église, afin que tous sachent que par la volonté et la providence du Seigneur lui-même, et par la prière et le désir de sa Mère très pure, la Grande Église de la Vierge Marie, semblable au ciel, a été créée et achevée… ».
La deuxième partie du Paterikon raconte le début de la construction de la cathédrale principale du monastère des Grottes. Selon la légende, des maîtres artisans venus de Constantinople se rendirent auprès d’Antoine et Théodose et leur racontèrent leur vision : ils avaient vu la reine de Vlacherna (la Vierge Marie) qui leur avait dit : « Je veux construire une église en Rus’, à Kyiv, et je vous ordonne [de le faire]. Prenez de l’or pour trois ans… Je viendrai moi-même voir l’église et je veux y vivre ».
Gravure du peintre Ilia, 1661
L’église de l’Assomption à Paterikon est souvent appelée la Maison de la Sainte Mère de Dieu, dont la construction et la peinture du temple se font par la volonté de la Vierge Marie et s’accompagnent de miracles. Ainsi, les maîtres de Constantinople, engagés pour peindre l’église, ont navigué vers Kyiv depuis le sud, et alors qu’ils se trouvaient près de Kaniv, ils ont vu depuis leur bateau que l’église était beaucoup plus grande qu’on ne leur avait dit. Les iconographes décidèrent donc de s’enfuir, mais une tempête se leva et les emporta en amont du Dniepr — « et le bateau allait à contre-courant, comme si une force le tirait ».
Au cours de son histoire, le monastère s’est enrichi d’histoires sur les miracles de la Sainte Vierge. Par exemple, dans les écrits du métropolite et fondateur d’université, Petro Mohyla, on trouve le récit « À propos d’un ouvrier enseveli sous la terre », consigné en 1628 d’après les propos de l’évêque catholique Boguslav Bokshi Radoshevsky. Lors des travaux de consolidation du rempart, un glissement de terrain s’est produit et l’un des ouvriers a été enseveli sous la terre. L’évêque, qui avait été témoin de cet événement, fut profondément attristé, car un homme était mort sous ses yeux. Il se prosterna donc à terre et se mit à prier la Vierge Marie : « Ô Sainte Vierge, toi qui as choisi l’église des Grottes comme demeure dans ces contrées… Montre aujourd’hui, comme toujours, ta bonté et ta miséricorde à tous ceux qui viennent avec foi à ton église des Grottes et t’invoquent du fond du cœur ». L’évêque catholique promit même de se prosterner dans l’église orthodoxe de l’Assomption s’il était sauvé et plaça ses espoirs dans la Vierge Marie. Et le miracle se produisit : le travailleur enseveli fut retrouvé vivant, et l’évêque tint sa promesse.
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Petro Mohyla a écrit une trentaine de récits qui ont servi de base au texte « Teraturgima, ou Miracles » d’Afanasy Kalnofoysky. Ce traité a été publié en polonais en 1638 et contient une description détaillée des miracles accomplis par la Vierge Marie et les saints des grottes, ainsi que les épitaphes des personnalités éminentes enterrées sur le territoire du monastère et le plan du monastère et des grottes. « Teraturgima » a eu une influence considérable sur l’élévation du statut du monastère et sur la construction du mythe de Kyiv comme deuxième Jérusalem. L’auteur invite directement le lecteur à se rendre en pèlerinage à Kyiv plutôt qu’en Terre Sainte, « car celle-ci est loin de toi ».
Les recueils de récits miraculeux étaient très populaires à l’époque baroque. En particulier, dans le recueil « Le Nouveau Ciel » de Ioannikii Galyatovsky, parmi d’autres légendes, figure une section intitulée « Les miracles de la Sainte Vierge de la Laure des Grottes ».
Les saintes
Le monastère de Kiev-Petchersk est un monastère masculin, donc les reliques des saints devraient être uniquement masculines, mais il existe quelques exceptions. Dans les grottes du monastère reposent les reliques des saintes Euphrosyne de Polotsk et Juliana Golshanska.
La princesse de Polotsk et abbesse Euphrosyne (de son vrai nom Predslava Sviatoslavna), l’une des femmes les plus instruites du XIIe siècle, est considérée comme la première femme religieuse de Ruthénie (ou Rus’). On en sait beaucoup sur elle grâce au « Récit de la vie et de la présentation de la sainte et bienheureuse et vénérable Euphrosyne, abbesse des monastères du Saint-Sauveur et de sa très pure Mère, dans la ville de Polotsk », qui a peut-être été écrit par Zvenislava Rogvolodovna, la nièce d’Euphrosyne de Polotsk. Après une vie riche et pieuse, pressentant l’approche de la mort, Euphrosyne se rendit en pèlerinage à Jérusalem où elle trouva le repos éternel. Ses reliques furent transportées à Kyiv par des moines fuyant les Ottomans.
En revanche, on ne sait rien de la vie de Juliana Golshanska. Elle était la fille de Yuri Golshansky, l’un des fondateurs du monastère de Kyiv-Petchersk dans la première moitié du XVIe siècle. Vers 1540, Juliane, âgée de 16 ans, mourut célibataire et fut enterrée sur le territoire du monastère dont son père était le bienfaiteur. Un demi-siècle plus tard, lors de la préparation d’un autre enterrement, ses reliques intactes furent découvertes par hasard. C’est là que commence son histoire : la sainte vierge semblait avoir conquis sa place parmi les saints des grottes.
Icône d’Euphrosyne de Polotsk et de Juliana Golshanska provenant de la collection du monastère. XIXe siècle.
Dans le Paterikon de Kyiv, on trouve plusieurs figures féminines marquantes : la protectrice des moines (la sœur de Yaroslav le Sage, Predslava Vladimirovna, et l’épouse de son fils, Gertrude de Pologne) ; l’épouse vertueuse (Marie, femme du voïvode Jan) ; la femme qui s’est engagée sur la voie de la vertu après avoir péché (la mère de Théodose de Pechersk) ; la femme séductrice (la femme qui désirait Moïse Ugrin). Cependant, le genre même du paterikon, qui se traduit par « livre des pères », est axé sur la représentation du merveilleux masculin. Ainsi, les éditions baroques du Paterikon, le « Paterikon » en polonais (1635) de Sylvestre Kosova et le Paterikon publié en 1661 en slavon d’église sur ordre de l’archimandrite Inokenty Gizel — ne mentionnent aucunement Sainte Juliana pendant près d’un siècle.
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Ce n’est qu’en 1705 que « Le récit ou la légende de la découverte des reliques de la sainte vierge Juliana » est publié, et Dimitri Touptalo [homme d’Église ukrainien, scientifique, écrivain du XVIIe siècle] inclut sa vie dans des recueils religieux et ecclésiastiques.
Dimitri Touptalo décrit de manière baroque la beauté physique de la jeune fille décédée dans l’épisode où ses reliques ont été retrouvées : « Elle était blanche de peau et belle à voir, comme si elle dormait, richement parée, vêtue de soie et de tissus dorés, avec autour du cou des colliers en or sertis de nombreuses perles, et aux mains des bracelets en or et des bagues précieuses. Sur la tête, elle portait une couronne de jeune fille en or avec des perles, des boucles d’oreilles également en or avec de grosses perles et des pierres précieuses ». C’est ainsi que dans le récit de Kyiv apparaît l’histoire d’une femme sainte parmi les ascètes des grottes, qui épuisaient leur corps et s’enterraient vivants dans la terre. Sur cette toile de fond, la figure de la belle princesse vêtue de tissus dorés et des bijoux précieux est assez atypique.
Sainte Juliana est longtemps restée une sainte « méconnue » car elle ne cadrait pas vraiment avec la dynamique des processus de canonisation initiés par le saint Petro Mohyla : l’activité du métropolite visait avant tout à actualiser le code médiéval ruthène du passé ukrainien, à affirmer la légitimité de l’Église orthodoxe, à rétablir le statut de capitale de Kyiv, et à attester de l’ancienneté de la tradition étatique. L’histoire de la vie de Juliana Golshanska se déroule après sa mort, fournissant ainsi davantage d’informations sur les coutumes sociales et religieuses des personnes du XVIIe siècle impliquées dans la formation de l’image de la sainte que sur elle-même.
Les nobles bienfaitrices
Une autre page de l’histoire féminine du monastère de Grottes est liée aux femmes nobles, mécènes de la communauté religieuse. On parle plus souvent des hetmans et des colonels qui ont fait don de fonds pour la construction d’églises, la fonte de cloches et la dorure des châssis. Cependant, dans la Hétmanat, les femmes de la haute noblesse cosaque se livraient tout aussi activement à la charité pieuse.
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Quelqu’un a brodé toute cette beauté — les voiles, les habits, les revêtements — en y consacrant son temps. Pour la plupart, leurs noms sont restés inconnus. Même l’histoire de Maria Magdalena Mazepa, mère du hetman, abbesse du monastère féminin des grottes de Kyiv et fondatrice d’une école de broderie sur des vêtements liturgiques, attend encore d’être étudiée en détail. Aujourd’hui, certaines pièces la concernant sont dispersées dans différents musées. L’exposition « Mazepa. La stratégie d’une Ukraine européenne » à la Laure présente une lettre de l’abbesse Maria Magdalena Mazepa au colonel Mikhaïl Miklashevski de Starodub, datant de 1701, provenant de la collection du Musée national d’histoire de l’Ukraine.
La collection de la Laure conserve des œuvres d’art textile réalisées dans l’atelier de broderie du monastère de Voznesensk à l’époque où la mère Mazepa était abbesse, notamment le suaire que Maria Magdalena Mazepa a offert à la cathédrale de l’Assomption de la Laure en guise de don de prière pour la famille Mazepa. Aux coins, dans des calices stylisés, sont représentés les bustes de quatre saints, patrons de la famille Mazepa : Maria Magdalena, Jean le Précurseur, l’archidiacre Stéphan et la martyre Juliana. Au centre de la bordure inférieure se trouve le blason du hetman Ivan Mazepa. Sur la doublure du suaire, une inscription à l’encre indique l’année de création (1689) et les commanditaires. Sur l’une des épithrahils brodées (accessoire vestimentaire liturgique du prêtre et de l’évêque orthodoxes, longue bande qui entoure le cou et dont les deux extrémités descendent sur la poitrine), dans une inscription cousue près de l’ouverture pour le cou et au bas d’épithrahils, il est indiqué que le a été confectionnée le 16 septembre 1690 par Marie-Madeleine Mazepina.
Broderie provenant de l’atelier de Maria Magdalena Mazepa : l’épithrahil
Les pèlerines
De la fin du XVIIIe siècle au début du XXe siècle, le pèlerinage à Kyiv revêtait une importance particulière pour les orthodoxes de l’Empire russe. Une infrastructure appropriée a été développée, des guides ont été imprimés pour les pèlerins. Diverses personnes venaient ici pour se prosterner, des impératrices aux paysannes.
Les pèlerins, et surtout les pèlerines, qui venaient de partout à Kyiv pour voir les vestiges anciens et les curiosités, restaient pour la plupart fidèles au régime. Cependant, comme le souligne l’historienne Khrystyna Vorobets, l’Empire russe craignait tout de même un mouvement spontané et incontrôlé de grandes masses vers l’ancien sanctuaire de Kyiv.
L’histoire de la Laure des Grottes a longtemps été écrite par des forces anti-ukrainiennes. L’image d’un bastion de l’orthodoxie synodale russe, qui s’est formée au XVIIIe et au début du XXe siècle et s’est réincarnée à l’époque où la Laure appartenait au Patriarcat de Moscou, empêche de voir d’autres histoires, non stéréotypées et pseudo-patriotiques, mais authentiques et uniques, de la protection de la Vierge Marie aux histoires de saints et de bienfaitrices, des pèlerins anciens aux chercheurs modernes. Et tant que les expériences féminines à la Laure des Grottes ne sont pas au centre des projets d’exposition, elles peuvent au moins être aperçues en marge des histoires masculines du monastère.
