Quand le pape parlait ukrainien

La visite de Jean-Paul II à Lviv en juin 2001 a marqué un moment où se sont croisés, dans l’espace public, la mémoire des persécutions, la langue ukrainienne, l’histoire complexe de la réconciliation polono-ukrainienne et le dialogue avec la jeunesse.

J’avais vingt-deux ans. À l’été 2001, je venais de terminer ma quatrième année à l’Académie théologique de Lviv, qui allait devenir, un an plus tard, l’Université catholique ukrainienne. La préparation médiatique de la visite du pape Jean-Paul II à Lviv avait été confiée au service d’information de notre Académie, où j’étais alors bénévole en tant qu’étudiante.

Tout le monde s’y préparait : l’Église, l’État, la ville, les services de sécurité et les médias. C’était un événement dont il était difficile d’évaluer pleinement l’ampleur à l’avance. L’Ukraine n’était indépendante que depuis dix ans. L’Église greco-catholique d’Ukraine venait tout juste de sortir de la clandestinité. L’Académie théologique de Lviv, rétablie après des décennies d’interdiction soviétique, commençait tout juste à se doter d’une nouvelle vie institutionnelle. C’est pourquoi la visite du Pape a constitué un événement majeur pour l’ensemble de la société ukrainienne, qui réapprenait à vivre dans la liberté.

Le père Bohdan Prah, alors recteur du séminaire du Saint-Esprit de Lviv et l’un des principaux organisateurs de la visite, rappelle que tous les services publics concernés, les autorités locales, les structures ecclésiastiques et les médias ont été mobilisés pour l’organisation de cette visite.

La préparation a nécessité une coordination entre des institutions qui n’avaient aucune expérience de ce type d’événements. Lviv devait accueillir des centaines de milliers de personnes, ce qui représentait une énorme responsabilité. Le pape Jean-Paul II devait se rendre dans un pays qui, peu de temps auparavant, faisait encore partie de l’Union soviétique, auprès des fidèles d’une Église qui avait connu l’interdiction, les répressions et la clandestinité.

La visite apostolique de Jean-Paul II en Ukraine s’est déroulée du 23 au 27 juin 2001. Le pape s’est d’abord rendu à Kiev, puis est arrivé à Lviv dans la soirée du 25 juin. C’est précisément la partie de la visite consacrée à Lviv qui a revêtu une importance particulière pour les greco-catholiques et les catholiques romains d’Ukraine.

Une visite qui a mis en lumière une autre histoire du christianisme

Dans ses discours publics, Jean-Paul II s’adressait à la communauté en ukrainien. Aujourd’hui, cela peut sembler un simple geste de respect : un pape polonais venait en Ukraine et parlait la langue du pays qui l’accueillait. Mais en 2001, cette initiative était perçue différemment. L’Ukraine n’était indépendante que depuis dix ans. L’inertie post-soviétique régnait encore dans la sphère publique.

Bien que la langue ukrainienne fût considérée comme la langue officielle, sa présence dans de nombreux domaines n’avait pas encore la force et l’assurance qu’elle allait progressivement acquérir par la suite. C’est pourquoi, dans la bouche de Jean-Paul II, ces paroles prononcées en ukrainien ont dépassé les limites d’un simple protocole diplomatique. Elles sont devenues un signe explicite de respect envers le pays, sa culture et, surtout, un geste de reconnaissance de l’identité de tout un peuple.

Lire aussi:   L’unité est-elle possible en les différentes Églises orthodoxes ukrainiennes?  

L’un des moments forts de la partie de la visite à Lviv fut la Divine Liturgie selon le rite byzantin, qui eut lieu le 27 juin 2001 à l’hippodrome de Lviv. Au cours de cette liturgie, Jean-Paul II a proclamé bienheureux 27 nouveaux martyrs de l’Église greco-catholique ukrainienne, reconnaissant officiellement que ces personnes avaient mené une vie sainte ou avaient subi une mort martyre pour leur foi et pouvaient donc être publiquement honorées en tant que bienheureux.

Dans le cas de l’Église greco-catholique ukrainienne, il ne s’agissait pas de biographies isolées et disparates, mais de l’expérience de toute l’Église au XXe siècle. Après le soi-disant « Concile de Lviv » de 1946, qui s’est tenu sous le contrôle total des autorités soviétiques, l’Église greco-catholique d’Ukraine a été officiellement dissoute, et ses structures ont été rattachées de force à l’Église orthodoxe russe. Les évêques, prêtres, moines, moniales et laïcs qui refusaient de collaborer avec le régime soviétique ont été arrêtés, déportés et privés de la possibilité d’exercer leur ministère ouvertement.

Certains d’entre eux ont trouvé la mort de manière tragique en prison, dans des camps ou à la suite de persécutions. D’autres ont maintenu pendant des décennies la vie ecclésiale dans la clandestinité — dans des logements privés, en secret et sans statut légal. Des personnes d’horizons et de conditions de vie très divers n’étaient souvent unies que par le fait d’être restées fidèles à leur Église alors que le prix de cette fidélité leur coûtait leur liberté individuelle, voire parfois leur vie.

La portée de la béatification de Lviv s’étendait bien au-delà de l’institution ecclésiastique, devenant un outil efficace pour ramener la vérité historique dans l’espace public. Les Ukrainiens connaissaient eux-mêmes leurs propres martyrs – Jean-Paul II a quant à lui conféré à cette mémoire une reconnaissance ecclésiastique universelle. Pour l’Église greco-catholique ukrainienne (EGCU), qui était sortie de la clandestinité un peu plus de dix ans auparavant, ce fut un geste important de la part du Vatican : ses souffrances, sa fidélité et ses pertes n’étaient plus l’affaire privée de quelques générations — elles faisaient désormais partie de la mémoire de toute l’Église catholique.

Cependant, tout ne s’est pas déroulé sans heurts. Avant même l’arrivée du pape en Ukraine, il était évident qu’une partie des milieux orthodoxes, notamment ceux liés au Patriarcat de Moscou, considéraient cet événement avec méfiance, voire avec une opposition ouverte. Dans leurs déclarations publiques, on entendait des accusations de prosélytisme, ainsi que des arguments selon lesquels l’Ukraine relevait de la sphère de responsabilité particulière de l’Église orthodoxe russe.

Lire aussi:   L’histoire de l’Eglise gréco-catholique : retour sur le temps des catacombes  

Le patriarche de Moscou, Alexis II, a déclaré que cette visite « compliquerait les relations déjà difficiles » entre l’Église orthodoxe russe et l’Église catholique romaine et pourrait « fermer définitivement la voie » à une amélioration des relations entre orthodoxes et catholiques. Le chef de l’Église orthodoxe ukrainienne du Patriarcat de Moscou, le métropolite Volodymyr Sabodan, a boycotté toute rencontre avec le pape, expliquant que tant que des conflits subsisteraient entre orthodoxes et catholiques, il ne pouvait y avoir de pourparlers amicaux.

Pour le public occidental, cela a pu passer pour une énième controverse interconfessionnelle. Cependant, dans le contexte local de l’Ukraine post-soviétique, de telles déclarations n’étaient pas fortuites. Ce n’est pas la venue du pape en soi qui a suscité les protestations. Le principal élément de friction résidait dans le fait que cette visite mettait en lumière un modèle de christianisme ukrainien tout à fait différent. Cette histoire mettait en scène la tradition de Kiev, les greco-catholiques, les catholiques romains, l’Église clandestine, les martyrs du XXe siècle, l’expérience des persécutions et une culture propre de la mémoire ecclésiale. Un tel tableau ne cadrait pas avec l’idée que l’Ukraine était un espace dont l’histoire spirituelle ne pouvait s’écrire qu’à travers Moscou.

En 2001, on ne parlait pas encore de « langue de domination impériale ». Ces termes ne sont entrés dans l’usage courant ukrainien que plus tard. Mais le conflit autour de cette visite montrait déjà à l’époque que derrière la diplomatie religieuse et les divergences théologiques se cachait une dimension bien plus fondamentale : le droit de l’Ukraine à une histoire spirituelle qui lui est propre, avec ses blessures, ses témoins et sa propre voix.

Vingt-cinq ans plus tard, cette dimension de la visite apparaît beaucoup plus clairement. Ce qui pouvait alors apparaître comme une tension au sein même de l’Église s’apparente aujourd’hui davantage à une lutte plus large pour le droit de l’Ukraine à être un sujet historique et culturel à part entière. La visite de Jean-Paul II n’a pas créé cette identité, mais elle l’a rendue visible aux yeux de nombreuses personnes en Ukraine et au-delà de ses frontières.

La réconciliation sans l’oubli

La visite de Jean-Paul II à Lviv comportait une autre dimension qu’il ne faut pas négliger : la dimension polono-ukrainienne. Le pape était polonais, et Lviv est une ville au passé complexe en matière de relations polono-ukrainiennes, où le patrimoine culturel commun s’est entremêlé, au fil des siècles, avec la violence, les pertes tragiques, les offenses réciproques et les différentes façons de se souvenir du passé.

Lire aussi:    La Russie a détruit plus de 1 700 sites du patrimoine culturel ukrainien 

C’est précisément pour cette raison que la présence de Jean-Paul II à Lviv revêtait une importance particulière. Il connaissait bien l’expérience polonaise du XXe siècle, mais il était venu en Ukraine non pas en tant que représentant de la mémoire historique polonaise, mais en tant que pape s’adressant à la société ukrainienne et aux Églises ukrainiennes. Il y avait là un équilibre important. Son discours de réconciliation n’appelait pas à oublier le passé ni à éluder les questions difficiles. Pour lui, la réconciliation signifiait une mémoire qui passe par la vérité et la mise en lumière des blessures, brisant ainsi le cercle vicieux de l’impuissance et de la souffrance historiques.

La mémoire polono-ukrainienne n’a jamais été une question simple. Cela apparaît clairement aujourd’hui encore, notamment dans le conflit autour de l’Ordre de l’Aigle blanc, que le président polonais Karol Nawrocki a décidé de retirer à Volodymyr Zelensky. La complexité de ces controverses réside dans le fait qu’elles ne concernent pas seulement l’agenda politique ou la validité scientifique des interprétations historiques, mais aussi l’expérience vécue : la mémoire familiale, les lieux de sépulture, les symboles et les sujets dont il est encore difficile de parler ouvertement. C’est pourquoi tout débat sur la réconciliation entre Ukrainiens et Polonais doit être mené avec prudence. Elle ne peut se fonder sur des appels généraux à « laisser le passé derrière soi » : le passé ne disparaît pas simplement parce que l’opportunité politique l’exige.

Dans ce contexte, la visite d’Jean-Paul II à Lviv peut être considérée comme un exemple d’une autre manière d’aborder une mémoire complexe. Il reconnaissait le passé sans le réduire à des accusations réciproques et sans exiger l’oubli. Il proposait au contraire une réconciliation qui n’exige pas de renoncer à sa propre souffrance, mais qui ne peut pas non plus avoir lieu là où chaque partie ne voit que son propre préjudice. Cela signifie reconnaître qu’il n’y a, dans l’histoire polono-ukrainienne, aucune partie qui puisse s’exprimer uniquement à travers le prisme de son propre préjudice.

Pour Jean-Paul II, la réconciliation faisait partie de sa responsabilité envers l’histoire. À Lviv, cette dimension ressortait avec une acuité particulière : le pape polonais se trouvait dans une ville qui occupe une place importante tant dans la mémoire historique ukrainienne que polonaise. Pour les catholiques polonais, son voyage à Lviv revêtait une importance supplémentaire, notamment parce que, lors de la messe en latin, l’archevêque Józef Bilczewski et le prêtre Zygmunt Horazdowski — des personnalités étroitement liées à la tradition catholique romaine de la ville — ont été béatifiés.

Lire aussi:   Kyiv au moyen-âge, la ville aux 400 églises?  

La dimension polonaise de cette visite revêtait également une importance politique : c’est précisément à Lviv que Jean-Paul II a évoqué la nécessité d’une « purification de la mémoire historique » et a appelé à privilégier ce qui unit plutôt que ce qui divise. Ces paroles sont encore aujourd’hui citées par les médias et les responsables politiques polonais, notamment dans les débats actuels sur les conflits historiques entre l’Ukraine et la Pologne. Elles rappellent que la vérité ne peut être remplacée par des formules diplomatiques, mais que la mémoire ne doit pas non plus devenir un moyen de perpétuer la méfiance.

Un appel à l’avenir

La rencontre entre Jean-Paul II et les jeunes à Sykhiv a occupé une place particulière dans la partie de la visite consacrée à Lviv. Elle s’est déroulée le 26 juin près de l’église de la Nativité de la Très Sainte Vierge. Le lieu de la rencontre n’était pas le centre de Lviv, mais un quartier résidentiel ordinaire. Au début des années 2000, Sykhiv était avant tout un ensemble d’immeubles typiques de l’ère post-soviétique, où vivaient de nombreuses familles ayant des jeunes enfants. « Votre Ukraine a besoin de vous. L’Ukraine sera telle que vous la façonnerez », a déclaré le Pape.

Dans les souvenirs de cette rencontre, un autre épisode revient souvent. Une pluie abondante s’est mise à tomber pendant l’événement, et le Pape a lancé en plaisantant une phrase que beaucoup ont ensuite retenue : « La pluie tombe, les enfants grandissent ». On peut y voir un geste bref, presque anodin, de soutien envers les personnes qui se tenaient à l’air libre. Mais dans le contexte de l’ensemble de la rencontre, ces mots prenaient une résonance plus large : la vie continue même lorsque les circonstances ne sont pas favorables.

Lire aussi:    Vision religieuse et légitime défense armée 

Aujourd’hui, il est impossible de percevoir cette scène comme on la percevait en 2001. Entre Lviv de l’époque et l’Ukraine d’aujourd’hui, il y a eu le Maïdan, la guerre et la vie quotidienne sous les attaques de l’armée ennemie. C’est pourquoi la phrase « La pluie tombe, les enfants grandissent » a cessé d’être un simple détail de la visite papale. Elle nous rappelle que les circonstances difficiles n’annulent pas la vie. Les gens continuent de grandir, de nouer des relations, de créer des institutions, de transmettre la mémoire et d’assumer leurs responsabilités.

La visite de Jean-Paul II à Lviv est restée dans les mémoires comme le moment où un passé longtemps refoulé ou passé sous silence a été évoqué publiquement ; où la langue ukrainienne est devenue la langue de l’allocution papale ; où l’on a clairement dit aux jeunes que l’avenir du pays dépendait aussi d’eux. Cela n’apportait pas de réponses toutes faites, mais aidait en revanche à mettre des mots sur des enjeux importants pour une société qui sortait d’une expérience de privation de liberté, notamment sa capacité d’agir et sa responsabilité vis-à-vis de l’avenir.

Cette visite, qui a eu lieu il y a un quart de siècle, permet de voir comment, au début des années 2000, l’Ukraine a progressivement trouvé sa propre voix — encore avec hésitation, avec de nombreuses questions en suspens, mais sans plus se taire. Et peut-être que l’une des images les plus marquantes de ce moment ne figure pas dans le protocole officiel, mais à Sykhiv, sous la pluie : les enfants grandissent, et c’est à eux qu’appartient l’avenir.